詩篇 3
在序言的兩篇詩篇之後，緊接著是一對詩篇。它們在語言、結構和主題上緊密相連。一篇是晨禱，另一篇是晚禱，這可能是它們被置於最早詩篇集開頭的原因。埃瓦爾德（Ewald）和希齊格（Hitzig）接受大衛的作者身分，儘管後者將它們創作的時間移到了大衛在洗革拉時部下的兵變（撒母耳記上 30 章）。切恩（Cheyne）認為，儘管你「從頭到尾搜尋大衛一生的故事」，也「找不到與這些詩篇相對應的情境」。他將詩篇 3 到 17 篇（除 8、15、16 篇外）視為一組，即「教會在某種痛苦迫害中的心靈呼聲」——即「忠誠的以色列人既受到中間叛徒的壓迫，又受到波斯暴君壓迫的時期」（《詩篇起源》，第 226、227 頁）。然而，許多讀者會認為這兩篇詩篇與大衛情境的對應，至少與試圖建立的「波斯統治下民族的精神核心」一樣緊密，且缺乏更具體的指涉在虔誠的詩歌中並非不自然，儘管在散文敘事中會顯得很奇怪。我們不期待看到那些刺痛詩人靈魂且對他而言獨有的具體事實，而是滿足於他對宗教情感的表達，這些情感是所有虔誠靈魂所共有的。誰會期待考珀（Cowper）在《奧爾尼讚美詩》中描述他智力的失常？但誰又能不追溯他那悲傷的詩句與他悲慘命運之間的聯繫？如果在一篇所謂的大衛詩篇中指出了看似對事實的引用，它就會被斥為「散文式」的，但缺乏這種引用，卻又被當作反對作者身分的論據。這顯然是不一致的。
這篇詩篇分為四段，其中三段以「細拉」（Selah）標記。在第一段（詩篇 3:1-2）中，詩人敘述了他的敵人。如果我們將此視為晨禱詩，那麼醒來的第一個念頭就是睡眠暫時阻擋的麻煩重新湧入，這在經驗上是感人至深的真實。他的敵人很多，他們嘲笑他被神離棄了。說這裡與大衛在押沙龍叛亂期間的情境沒有對應，這話說得太重了。這不是局部的陰謀，實際上是整個民族都起來反對他，「幾乎有多少臣民就有多少敵人」（加爾文語）。
示每那污穢的舌頭說出了大眾的心聲：「耶和華把國交在你兒子押沙龍的手中」（撒母耳記下 16:8）。君王最近的過去確實有足夠的罪，足以為將他目前的災難解釋為被神離棄的標誌提供藉口。這種信念會使叛軍隊伍壯大。大眾喜歡幫助淹死一個曾經繁榮但現在正在下沉的人。嘲諷深入人心，因為希伯來文用了「對我的靈魂」，彷彿那殘酷的嘲笑像刀子一樣切入他個性的核心，且因為它說出了他自己的恐懼，而顯得更加刺痛。「耶和華吩咐他咒罵的」，大衛在談到示每的咒罵時說。但詩人即使在講述敵人有多少時，也在尋求避難所，因為他以「耶和華」開始了他的哀求。沒有那個詞，這第一段的感嘆就是懦弱或絕望的聲音；有了它，它們就平靜為信心的呼求。
將第一段與第二段分開的「細拉」，可能是樂器間奏的指示，讓歌者暫停。
第二段（詩篇 3:3-4）是基於經驗的信心宣告，抓住耶和華作為防禦。透過意志的努力，詩人從對周圍敵人的沉思，轉向了對環繞他的耶和華的沉思。在危險與恐懼最深重的時候，人仍有選擇權，決定思想的對象是什麼，是風暴的海，還是基督伸出的手。這個受困的人將自己從周圍的麻煩中拋出，仰望神。他在祂裡面看到了他此刻最需要的東西，因為在那無限的本性中，有著與我們所有空虛相對應的豐盛。「四圍的盾牌」，正如祂曾應許在亞伯拉罕危難時作他的盾牌；「我的榮耀」，在誹謗與羞辱籠罩他、國度似乎喪失之時；「叫我抬起頭的」，儘管他在悲傷與災難中低頭，但耶和華既能振奮他的精神，也能恢復他的尊嚴。這種突然爆發的信心是如何照亮哀傷的靈魂的？詩篇 3:4 告訴了我們。經驗教導他，每當他呼求耶和華，他就會被垂聽。詩篇 3:4 中的時態表達了一種習慣性的行為與恆常的結果。不是一次兩次，而是像他的習慣一樣，他禱告，耶和華就回應。他與耶和華之間的正常關係是坦誠的交流；既然長期如此，現在也是如此，即使在當前災難的壓力下，信心也不會動搖。在災難的掌控中開始信靠是很難的，但習慣了通往神之路的腳，在黑暗中也能找到它。詩篇 3:4 可能暗示了大衛遠離聖所與約櫃。當回想起他送回約櫃時那順服獻祭的動人場景（撒母耳記下 15:25），期待從「祂的聖山」得到回應，便增添了感人的力量。儘管他遠離禱告之地，並感受到離別的痛苦，但歌者的信心並未受限於形式，以至於對禱告被垂聽的確信產生動搖。對於呼求祂的人，耶和華是盾牌、榮耀與力量的源頭，正是透過這樣的呼求，心靈贏得了祂就是這一切的確信。樂器再次響起，歌者暫停。
第三段（詩篇 3:5-6）優美地表達了源於信靠的平靜勇氣。既然在普通情況下睡覺並安全醒來，並非什麼足以讓處於詩人這種境地的人特別想到並以此建立信心的神聖幫助證明，因此應採取這樣的觀點：詩人在此是在沉思他在當前情境中剛剛經歷的體驗。「被敵人包圍，他在神的保護下非常安全，即使在夜間也沒有暴露在危險中」（Riehm, in Hupfeld）。這裡確實可以追溯到與大衛情境的對應。他那支小部隊在瑪哈念沒有堡壘，而亞希多弗建議夜間進攻，這對國王來說是必然存在的可能性。但又一個夜晚在安全中度過，沒有被敵人的吶喊所打擾。夜間的危險已經過去，白天再次明亮。
他們之所以安全，是因為以色列的守護者保守了他們。很難將這一節納入「受迫害的以色列教會在此發言」的理論中，但它適合題注所指的情境。在這種情況下躺下睡覺本身就是一種信心的行為，也是信心所賦予平靜心靈的標誌。就像基督在風暴中躺在堅硬的木頭「枕頭」上，或者像彼得在預定處決的前夜睡著嬰兒般的覺，這個人可以閉上眼睛，讓自己安然入睡，儘管「有成萬的百姓周圍攻擊他」。他們環繞著他，卻無法透過他的盾牌傷害他。詩篇 3:6 升華為大膽的蔑視，這是詩篇 3:5 經驗的結果。這裡對敵人群體的提及，語氣與詩篇 3:1 多麼不同！在那裡，詩人是在數算他們並在他們面前畏縮；在這裡，他們的數量反而成了他凱旋信心的要素。勇氣來自於思想那位唯一的神聖盟友，在祂面前，無數的敵人算不了什麼。一個有神支持的人，永遠是多數。這種基於經驗與信心的勇氣，是非常謙卑且合理的，但若沒有意志的努力，拒絕恐懼，並將信靠的目光不固定在危險上，而是固定在保護者身上，是無法獲得的。「我必不懼怕」說的是決心，以及它所排斥的恐懼誘惑，並從「危險的蕁麻中摘取了信任之花」與「安全之果」。這裡沒有「細拉」。這一段的語氣是卑微的信心，與樂器間奏相比，不如前面那些較為激動的段落協調。最後一段也與第三段緊密相連，因為信心在恐懼中支撐自己，自然地滑向了禱告。
最後一段（詩篇 3:7-8）給出了信心在禱告中的頂峰。「耶和華啊，求你起來」，引用自古老的呼求（民數記 10:35），以強烈的人格化形式表達了對神聖力量介入的渴望。無畏並非完全到詩人不需要禱告的地步。他勇敢是因為他知道神會幫助，但他也知道，神的幫助取決於他的禱告。不禱告的勇氣是愚蠢的，會崩潰成恐慌；那種恐懼到足以呼喊「耶和華啊，求你起來」的勇氣，將會因勝利而得到辯白。這段禱告建立在經驗之上，正如前面的信心一樣。現在，根據詩篇中非常常見的比喻，敵人被比作野獸。打臉通常是侮辱的象徵，但這裡與隨後的「敲碎牙齒」聯繫起來理解更好。透過一個大膽的意象，耶和華被描繪為對那些張著大嘴在詩人周圍徘徊的猛獸施以重擊，擊碎它們的顎骨並打掉它們的牙齒，從而使它們無法傷害他。過去是這樣，那過去就是現在也將如此的懇求。如果神現在「起來」，祂不過是在做祂已經做過的事。如果祂要忠於自己，而不使祂過去的拯救顯得荒謬，祂現在就必須拯救祂的懇求者。這就是信心的邏輯，只有在神的能力與目的無窮且不變的假設下才有效。全篇以對回應的自信期待結束。「救恩屬乎耶和華」。那救恩完整的屬靈意義尚未展開。字面上，這個詞的意思是「寬闊」，因此，透過許多語言中常見的隱喻，既指作為行為的拯救，也指作為狀態的福祉或繁榮。從敵人手中得救是詩人在此詞中的主要思想。它「屬乎耶和華」，因為它的賜予是祂的行為。因此，詩人最後的信靠表達，跨越了那曾深深傷害他的嘲諷（詩篇 3:2），但以一種優美地結合了信靠與謙卑的形式，因為它凱旋地斷言救恩在神的能力中，並默示那「立志行事」皆在神手中的，必將成為祂懇求者所享受的。
儘管這篇詩篇極具個人色彩，但它是一位君王的禱告；儘管大多數百姓都是叛徒（「成萬的百姓」），但他們仍然是神的。因此，所有人都被包含在他憐憫禱告的範圍內。在其他詩篇中，惡被祈求降在作惡者身上，但在這裡，仇恨被愛所回應，悲傷的自我沉溺被廣泛的同情所抵消。這是同一精神的較低層次體現，那精神曾從更偉大君王的唇間呼出禱告：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」